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人的精神來自於大腦嗎?

人類的精神來自於哪裡?人類的身體內部可以自然而然產生精神嗎?

隨著人類大腦科學的進一步發展,人類似乎終於發現了精神的來源地,那就是人的大腦溝回多,故而精神像山溝裡的清泉源源不斷流淌出來。

人的大腦左右半球表面展開來的面積大約有2250平方釐米,就相當於一張四開八版的報紙那麼大,而老鼠和兔子的腦表面都比較平坦,這好像挺有道理的!

可是,沒過多久,科學家在無意中發現,海洋中海豚的大腦溝回一點也不比人少,甚至比人類還要多,如果僅按大腦溝回的多少,來評選精神豐富的程度,我們相信其結果一定不是人類,而是一種意想不到的動物。

還有的人認為:人的大腦細胞比其他動物的腦細胞多,所以人類能夠產生精神。可惜的是,事實並不是這樣的。如果我們取0.0001立方毫米的大腦細胞數作為比較的基準,那麼人們會發現,人類是10.5,鯨魚是6.8,貓是30.8,老鼠是105.0,越是體形小的動物,大腦細胞的密度就越大。

科學發現表明,大腦作為一個天然的信息處理系統,人類的意識在其生理機制方面,其特性與其他動物相比,只有複雜程度的區別而沒有本質上的區別,都表現為一種很普遍的生物電過程和生物化學過程。

美國弗吉尼亞州的一家醫院裡出生了一個怪嬰兒,嬰兒出生時整個顱腦只是一個囊腫,裡面都是水,這是一個地地道道的無腦嬰兒。醫生曾經斷言,這個無腦嬰兒不會有任何思維活動,永遠都不會笑,能存活幾個星期就算很幸運了。

但事實證明醫生錯了,這個嬰兒有一些人的意識,他喜歡看電視,會隨著有趣電視節目的情節發出咯咯的笑聲,他活了整整五年。那麼,這個嬰兒的意識是從哪裡來的呢?我們總不能說來自於水吧!

現代科學證明,大腦在缺氧幾分鐘就會徹底死亡。原東德曾經作過一項試驗,醫生將一個在車禍中身體已經破碎,但頭顱卻是完好的頭切下來,這個離開了身體的頭顱在沒有氧氣的情況下存活了146個小時。

電子儀器在這個期間一直跟蹤頭顱發出的電子信號,76個小時之內,頭顱十分正常,可以用眨眼睛來與人溝通,此後就慢慢衰退了,146個小時以後腦電消失。這是一個非常規意識存在的例子,我們很難用現代腦科學的一切知識解釋它。

在英國北部的謝菲爾德大學的數學系有一位學生,智商一直很高,在歷次考試中都是優秀,深得同學和老師的喜愛。後來,在一次體格檢查中,謝菲爾德大學神經學專家約翰.洛伯教授在為他做CT掃瞄時,意外發現,這位智商很高的學生竟然沒有腦子,他的大腦皮質下是腦液。這位教授驚嘆不已,他不知道這位學生的高智商是從哪裡來的。

在現代生活中,由於腦外科技術的日益成熟,被切除了半個腦子而存活的人越來越多。昆明地區有一位患者,他於1960年因病切除了半個大腦,但他與正常人基本無異,1973年參加工作以後,基本上能夠勝任工作。

所有的證據似乎都在證明,人類的精神現象很可能與肉體沒有什麼必然的聯繫,精神是獨立於肉體而存在的一個自由生命體,假如這個論點可以站得住腳,那麼人類早期關於靈魂的所有論點都應該重新考慮。

美國心理學家做了如下心理試驗:醫生將一名受試者帶到一間空房間中,此時,從隔壁房間傳來陣陣慘叫。醫生告訴這位受試者:這個試驗主要是測試人類忍受疼痛的能力極限。說著打開隔窗,讓這名受試者參觀試驗的全過程。

只見一個人被牢牢捆在一把椅子上,旁邊爐裡碳火燒得通紅,一位醫生用火鉗從爐中夾出一個被燒得通紅通紅的硬幣,然後把這枚硬幣放到捆著的人的手臂上,只聽「刺啦」一聲輕響,手臂被燒起一縷輕煙,隨後傳來一聲痛徹肺腑的慘叫聲。試驗結束,坐在椅子上的人踉踉蹌蹌走下來,手把著被燒傷的手臂,一個硬幣大小燒焦的傷疤赫然出現在手臂上。

醫生讓這名受試者連續看了幾個相同的試驗後,將受試者領到試驗室中,把他牢牢地捆在椅子上。然後,從爐中夾出一個同樣燒紅的硬幣說:「我現在要把這枚硬幣放到你的手臂上。」受試者突然感覺到有一熱物落到手臂上,隨後感到一陣鑽心的疼痛,不由大聲慘叫起來。醫生們發現,受試者的手臂上出現了一個硬幣大小的三度燒傷疤痕。

實際上所有的試驗都是假的,燒傷、慘叫統統是假裝出來的,真正的試驗對象只有一個,那就是最後那名受試者。真正落在受試者手臂上的那枚硬幣,只是稍微加了一下溫,略高於體溫而已,根本不可能造成燒傷。

那麼這個三度燒傷的傷疤從何而來呢?因為沒有任何外在的因素,我們只能認為:是精神──意識使肉體燒傷,因為精神意識認為肉體在那樣的情況下應該燒傷,於是就真的燒傷了。在這個試驗中,我們可以排除肉體使自己燒傷的可能性,因為肉體只能對外來刺激作出被動反應。

這個試驗證明,精神對肉體有絕對的支配能力,可以讓肉體在某種情況下作出難以想像的反應,肉體只是精神的奴隸,或者說是一種工具而已。

科學試驗的這個結論,與修煉文化中闡述的意識與肉體之間的關係是相似的。修煉界認為,人的意識是由人的元神發出的。人的元神才是人真正的生命。人的肉體就像是一件衣服,元神「穿」上這件衣服,就成了一個活生生的人。肉體的死亡就是元神離開了肉體。

美國的《生物心理學》雜誌曾發表過心理學家克拉特的一個心理學試驗例子,這個試驗起源於一起死亡事件的法律訴訟。

在美國的一所大學裡,有幾個大學生搞了一次惡作劇:在一天深夜,他們用一條布袋子將一位朋友在毫不知情的情況下,突然裝進了袋子。幾個人誰也沒有說話,抬起這個袋子來到一個火車站,他們選擇了一條早已廢棄的鐵道,將這位可憐的朋友橫放上去,然後幾個人蹲在一旁看笑話。

這時,不遠的火車站裡傳來火車出站的「轟轟」聲音,大地在輕輕顫抖著。只見橫放在鐵路上的朋友開始掙紮起來,他當然不知道他躺的這條鐵道已經廢棄,開來的火車將要從他身旁的鐵道通過。隨著機車越來越近,幾位惡作劇的大學生發現,當火車離這位朋友尚有近百米時,那位可憐的同伴靜止不動了。隆隆的機車帶著刺耳的金屬撞擊聲向前駛去。

然而,等機車過後,當惡作劇者來到他們朋友身邊時卻發現,他們闖下了大禍──他們的朋友已經死亡了。

在接下來的屍體解剖中,法醫沒有發現任何內部器官損壞的痕跡。那麼,這個人是怎麼死的?是他殺,還是自殺?法律應該如何來定罪呢?這個案子一時成了大家議論的話題。

心理學家們沒有參與到無聊的議論中,他們做了一系列心理試驗,試圖解開這個謎。在眾多的心理試驗當中,有一例就是克拉特所作的心理試驗,實驗是這樣的:

他們將一隻小白鼠放到一個巨大的水池當中,借此來觀察在危險情況下小白鼠的行為。大家知道,鼠類一般有很強的游泳能力,心理學家選定的水池雖然大,但依然在小白鼠游泳能力可及的範圍之內。

只見這只小白鼠一落入水中,它並沒有馬上游動,而是轉著圈子發出吱吱的叫聲,它是在測定方位,小白鼠的鼠須就是一個方位探測器,它的叫聲傳到水池邊沿後,聲波反射回來,被鼠須探測到,以此來判定目標的大小、方位、距離等。小白鼠尖叫著轉了幾圈以後,朝著一個選定的方向奮力游過去,不一會兒它就游到了岸邊。幾次試驗都是如此。

心理學家又選了一隻小白鼠,這次他們將小白鼠的鼠須統統剪掉,然後將它放到水池中心。只見這只小白鼠同樣轉著圈子發出吱吱的叫聲,但由於鼠須被剪,使它無法測定方位。它著急地繼續轉著、叫著,但依然無能為力。不一會兒這只小白鼠就沉到水底淹死了。

關於小白鼠的死亡,心理學家是這樣作出解釋的:由於白鼠的須被剪,使它無法準確測定方位,在它的腦子裡,茫茫四處都是水,它自認為無論如何是游不出去的。在這種情況下,小白鼠停止了一切努力,自己強行結束了生命,實際上在小白鼠沉入水底之前就已經死亡了,是它自己殺了自己。

心理學家最後得出結論:所有的動物,在生命徹底無望的前提下,都會強行終止自己的生命,這就叫「意念自殺」。當放在鐵路上的人聽到火車隆隆漸近,身下的鐵軌發出輕輕顫動時,掙紮著要逃離危險,但他又被裝在袋子裡死死捆著,他知道是無法「逃脫了,為了免受被火車分屍之苦,早在火車離他尚有近百米時,他就自己終止了生命。所以,他是自殺而死的。

那麼,他自殺的機理又是什麼呢?我們在這個例子中,又一次看到了獨立於肉體的精神生命的作用。事實上,有關這一論點的例征多得不可枚舉,在深度催眠的心理試驗中,我們就常常困惑於一些不可理解的現象,像血糖濃度無緣無故地增加等。這些試驗都指向了一個結論,那就是:精神獨立於肉體,精神可以支配肉體。

遠古的宗教信仰持此觀點,嚴密的中醫學持此觀點,頗具科學色彩的道家理論持此觀點,現代科學試驗又證明瞭此觀點。這一連串的線索使我們堅信這個結論是正確的。

實際上在人類科學發展的過程中有大量的實例可以證明我們的觀點,而這些實驗在以前並沒有受到人們的重視:

1934年,在印度的首都新德里,有幾位心理學家想做一個離奇的心理學實驗,可受試者卻十分難找。幾經周折,他們在警察局和法院的幫助下找到了一位即將被處死的罪犯。

一天,警察將罪犯帶到一間實驗室,並對罪犯說:由於你罪大惡極,所以決定將你流乾鮮血處死。接著,人們將罪犯捆到床上,將手臂伸出床外固定好,並將罪犯的視線隔開。

一位醫生將一把明晃晃的手術刀伸到罪犯面前說:我就用這把刀切開你的動脈血管。說著,用鋒利的手術刀在動脈處輕輕一劃,由於受傷甚輕,少許鮮血流出後不久就自行凝固了。但心理學家在手臂的下部,放置了一個回音很好的金屬盆,然後,用滴漏將水一滴一滴滴到盆裡。

水滴擊打著金屬盆發出滴答、滴答的輕響。四周靜悄悄的,大家都屏住呼吸仔細觀察罪犯的表情。幾位化妝成醫生的心理學家偶爾說幾句話。一會說:已經有300毫升了。一會又輕輕說:快半盆了。隨著滴嗒、滴嗒的聲音持續不斷,罪犯的臉色變得蒼白起來,好像真的失去了血色。又過了一會,罪犯的呼吸微弱起來,最後罪犯終於面色蒼白地死去。

實驗過後,心理學家大惑不解:這個罪犯是怎麼死的,是他殺還是自殺?

現代的心理治療中也常常引出一些奇怪的生命現象。下面我們再來看兩則真實的心理學實驗。

在一次催眠心理測驗中,醫生隨手拿起一杯自開水,然後對受試者說:這是一杯放了很多糖的水,很甜很甜,你喝下去後一定會很舒服。受試人被深度催眠的狀態下喝下了這杯白開水。大家知道,當我們喝下去糖分很大的飲料之後,糖分會自動被腸胃吸收到血液中去,增加血液中的血糖濃度。

可奇怪的是,當受試人喝下這杯白開水後立刻被喚醒,然後抽血檢查受試人的血糖濃度。結果是出乎意料的,在腸胃沒有吸收糖分的情況下,受試人的血糖濃度竟然比受試以前增加了許多,就如真的喝下了一杯甜度很大的飲料一樣。這些莫名其妙的糖分是從哪裡來的呢?是誰製造了這些糖?

在另外一起催眠測試中,一個人被深度催眠後,醫生對他說:在你醒後,一看見我拿起水杯,你就將這支筆從窗戶拋出去。隨後喚醒了受試者。

過了相當一段時間,當醫生拿起水杯時,這位受試者竟真地抓起桌上的筆,並把它從窗戶拋了出去。事後,人們問這位受試者:你為什麼要把筆從窗戶上拋出去呢?受試者竟然不知道剛才為什麼這樣幹。這是一個令人深思的結果。

精神與肉體的分裂,從其他科學試驗中也能得到證明。1966年,當醫生打開人的頭顱用微小的電極去刺激大腦某一區域時,他們發現,從刺激開始到人體作出相應的刺激反應,中間有長達0.5秒的間隔。如果意識是大腦的機能,那麼刺激與反應應該是同步發生的。這種情況只有一種可能:意識和大腦並不是一體的,意識獨立於大腦。

1978年,諾貝爾醫學獎的獲得者,神經生理學家艾克爾斯總結他多年的研究經驗,提出了一個驚人的新觀點:大腦的興奮並不等於精神和意識。他認為人有一個獨立於大腦的「自覺精神」,大腦只是它的物質工具而已。

他說:「我們每個人在胚胎發育或幼小的某個時期,就具有非物質的思維和自我領悟能力,這種人的『靈魂』,使我們具備了人類的特徵:意識、思考、愛、恨、怕等。」他推測,人的肉眼看不見的「自我」在物質大腦死亡後依然活著。

艾克爾斯所說的「自覺精神」又是什麼呢?它決不是通常意義下源於大腦機能的那種意識,而是與宗教和神話中的「靈魂體」相類似的東西。

問題轉了一大圈又回到了它原來的出發點,我們用了幾百年的時間僅僅認識到「精神與肉體分裂」──這一來自遠古的觀點也許並不是荒唐的迷信而已。

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